पहचानने की शक्ति को मज़बूत करने की बात (पूर्वार्ध)

★चेतना के कोण और आयाम को बदलकर देखने का अभ्यास करो

रोज़ की रोज़ी-रोटी के बीच, चेतना के विकास के तरीके के रूप में, कभी-कभी चेतना को भेजने के कोण और आयाम को बदलकर देखने का अभ्यास करके देखना अच्छा है।

इसे तीसरे आयाम के ढंग से समझाएँ तो…… जैसे कि, हाँ, जैसे कि, हमेशा एकतरफ़ा ऊपर से नीचे देखने वाला व्यक्ति, नीचे से ऊपर देखने की स्थिति वाले व्यक्ति की भावना नहीं समझ पाता, ऐसा होता है न।

और हमेशा दाईं ओर से ही चीज़ों को देखने वाला व्यक्ति, बाईं ओर से देखने पर चीज़ें कैसी दिखती हैं, यह नहीं समझ पाता।

और जिसने माउंट फ़ूजी को केवल प्रशांत महासागर की ओर से देखा है, वह कावागुची झील की ओर से दिखने वाले सुंदर त्रिकोण वाले फ़ूजी को नहीं जानता, और जो व्यक्ति लोगों को केवल ऊपरी तौर पर ठीक सामने से देखता है, वह उस व्यक्ति के बगल, पीठ की ओर या उसके मन के भीतर तक नहीं देख पाता।

या फिर, अहं के खोल में बंद होकर, हमेशा केवल अपनी ओर से संसार को देखने वाला व्यक्ति, जिसे वह “मैं” मानता है उस अहं के बाहर से देखे गए दृष्टिकोण की पहचान के बारे में सोच भी नहीं पाता, और ऐसी चेतना-अवस्था में होता है जिसमें उसे समझना कठिन है न।

इसलिए आज की बात में, अगर तुम चेतना के विकास की ओर उन्मुख हो, तो “ऐसा देखने और सोचने का ढंग भी है” ऐसी, हमारे द्वारा पहचाने जाने वाले दृष्टिकोणों के एक हिस्से के बारे में बात करेंगे।

ठीक है?

सतही चेतना को गहरी साँस से स्थिर करके, देखने वाले और देखी जाने वाली चीज़ दोनों को समेटने वाली मन की आँख-कान (दिव्य आँख, दिव्य कान) के साथ सुर मिलाकर, अच्छी तरह सुनो।

संसार में प्रकट होने वाली घटनाएँ और संबंध सब, वैसा देखने और महसूस करने वाले व्यक्ति के भीतर के ब्रह्मांड का प्रक्षेपण हैं, इसलिए इस संसार (बाहर) को मुख्य मानकर, केवल अपने (भीतर) के अलावा दूसरों (बाहर की वस्तुओं) को बदलकर संसार को बेहतर बनाने की कोशिश करो, तो एक तरह से, वह लंबा घुमावदार रास्ता बन जाता है।

क्योंकि अपनी पहचान को बदले बिना केवल आसपास को बदलने की कोशिश करो, तो वहाँ शक्ति और शक्ति का टकराव होता है, और विरोध पैदा होता है न।

★बदलनी है अपनी पहचान ~ किसी को या किसी चीज़ को बदलने की कोशिश करना, चेतना को भेजने के कोण और आयाम की ग़लती है

इसलिए वास्तव में, दूसरों या बाहरी संसार को बदलने की कोशिश से पहले, अपनी ही पहचान का आयामी उत्थान करना होगा।

केवल बाहरी संसार को बदलने की कोशिश करो तो, उसमें अहं आसानी से घुस आता है।

उल्टा कहें तो, अपने बाहरी संसार को देखने का ढंग बदल जाए, तो वह वस्तु बदल जाती है।

क्योंकि पहचान बदलती है इसलिए वह अलग तरह दिखने लगती है।

ऐसा होने पर ही, बाहर की वस्तु को बदलने वाली शक्ति काम करती है।

इसीलिए हमेशा कहते हैं, “सब कुछ में दिव्यता खोजो”।

यह तर्क समझे बिना, स्वयं और दूसरों से रगड़ खाते, टकराते हुए, फिर उस स्थिति को सँभालने में परेशान होते रहना, यही पृथ्वी की अधिकांश मानवता की वास्तविक स्थिति है।

“स्वयं और दूसरों से रगड़ खाते, टकराते हुए” का अर्थ है, केवल बाहर की किसी चीज़ या किसी व्यक्ति से ही नहीं, बल्कि अपने भीतर भी, द्वंद्व नाम की रगड़ और टकराव का अनुभव करना।

समझ रहे हो?

हर मनुष्य अंततः, जैसा उसने स्वयं पहचाना है वैसे ही दूसरों को देखता है और संसार को महसूस करता है।

ऐसा क्यों कहते हैं, तो इसलिए कि ऐसा नहीं है कि पहले से कोई स्थिर “दूसरा” मौजूद था जो तुमसे बात कर रहा है या व्यवहार कर रहा है, और न ही संसार तुम्हारे वैसा पहचानने से पहले से ही वैसा था जैसा तुम सोचते हो।

किसी के बारे में तुम्हारी “यह व्यक्ति ऐसा है” वाली पहचान भी, केवल तुम्हारे दृष्टिकोण से देखा गया एक पहलू है।

और “यह संसार ऐसा-वैसा संसार है” ऐसा सोचने वाली तुम्हारी विश्व-दृष्टि भी, केवल तुम्हारे द्वारा पहचाना गया संसार है।

लोग जिसे सत्य मानते हैं उस “तथ्य” की वास्तविकता को कड़ाई से देखें तो, कह सकते हैं कि वह उतने ही हैं जितने लोग हैं। (अगली बार जारी)